莊子是怎樣批評墨家的
陸建華
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先秦學術，各家各派的宗旨都不一樣儒、墨相攻，勢成水火，又同為莊子所非。
莊子批評墨家，理論指導是“道”。道，一為莊子之道，一為古代道術莊子出離現實，徜徉自然，越過物質生活和世俗倫理，追求精神上、心靈上的逍遙自由，嚮往“無己”“、無功”、無名”的至人、神人、聖人境界莊子之道，是宇宙的本原、本體，更是人生的最高理想和自由狀態從道的角度、高度看儒家的仁義禮樂等道德規範，看墨家“興天下之利，除天下之害”的功利主義。
莊子認為這都是對人性自然的桎梏和損傷從道的角度、高度看儒家與墨家的爭辯，莊子認為這是囿於一己之見、蔽於語言表像所致。因為以道觀物，萬物齊同，無所謂差別，不會產生是非真假：“道隱于小成，言隱於榮華，故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”
（《莊子齊物論》）這裏，莊子是把墨家、儒家看作相同類型的哲學來批評的，莊子所用的“道”是莊子之道。《天下》篇是莊子著名的學術史著作。莊子把道家內聖外王的理想定義為古代道術，根據各家學說與道術的關係，由遠而近地列舉各家各派進行分析，先肯定他們反映了道術的某些方面，後批評其不足之處。
《天下》篇裏，莊子肯定墨家“不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急”，概括墨子思想的基本內容是非樂、節用、節葬、“泛愛兼利而非鬥”，讚揚“墨子真天下之好也”。隨後，莊子批評墨家非樂、節用太苛刻，脫離了生活實際，違反人的本性，與聖王之道距離遙遠“：其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。”
這裏，莊子把墨家同其他派別區別開來，莊子所用的“道”是古代道術。由於《天下》屬學術史著作，由於“古代道術”比莊子之道具有更多的容量，莊子在此批評墨子較在《齊物論》裏批評墨子，更準確、更客觀，更寬容。雖然，莊子之道和古代道術本質上相通，雖然《齊物論》和《天下》都立足於道家立場。
莊子批評墨家，簡單說來，是批評其經驗世界、經驗生活和積極入世的現實主義人生觀，與生命自由、本性自然、精神逍遙的“道”的世界和境界不在同一層面。莊子的批評，將墨家與儒家並列，亦見墨家在莊子時代是一個影響很大、較為活躍的學派。
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