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莊子是怎樣批評墨家的

陸建華

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先秦學術,各家各派的宗旨都不一樣儒、墨相攻,勢成水火,又同為莊子所非。

莊子批評墨家,理論指導是“道”。道,一為莊子之道,一為古代道術莊子出離現實,徜徉自然,越過物質生活和世俗倫理,追求精神上、心靈上的逍遙自由,嚮往“無己”“、無功”、無名”的至人、神人、聖人境界莊子之道,是宇宙的本原、本體,更是人生的最高理想和自由狀態從道的角度、高度看儒家的仁義禮樂等道德規範,看墨家“興天下之利,除天下之害”的功利主義。

莊子認為這都是對人性自然的桎梏和損傷從道的角度、高度看儒家與墨家的爭辯,莊子認為這是囿於一己之見、蔽於語言表像所致。因為以道觀物,萬物齊同,無所謂差別,不會產生是非真假:“道隱于小成,言隱於榮華,故有儒、墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。”

(《莊子齊物論》)這裏,莊子是把墨家、儒家看作相同類型的哲學來批評的,莊子所用的“道”是莊子之道。《天下》篇是莊子著名的學術史著作。莊子把道家內聖外王的理想定義為古代道術,根據各家學說與道術的關係,由遠而近地列舉各家各派進行分析,先肯定他們反映了道術的某些方面,後批評其不足之處。

《天下》篇裏,莊子肯定墨家“不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,以繩墨自矯,而備世之急”,概括墨子思想的基本內容是非樂、節用、節葬、“泛愛兼利而非鬥”,讚揚“墨子真天下之好也”。隨後,莊子批評墨家非樂、節用太苛刻,脫離了生活實際,違反人的本性,與聖王之道距離遙遠“:其生也勤,其死也薄,其道大觳。使人憂,使人悲,其行難為也。恐其不可以為聖人之道,反天下之心,天下不堪。”

這裏,莊子把墨家同其他派別區別開來,莊子所用的“道”是古代道術。由於《天下》屬學術史著作,由於“古代道術”比莊子之道具有更多的容量,莊子在此批評墨子較在《齊物論》裏批評墨子,更準確、更客觀,更寬容。雖然,莊子之道和古代道術本質上相通,雖然《齊物論》和《天下》都立足於道家立場。

莊子批評墨家,簡單說來,是批評其經驗世界、經驗生活和積極入世的現實主義人生觀,與生命自由、本性自然、精神逍遙的“道”的世界和境界不在同一層面。莊子的批評,將墨家與儒家並列,亦見墨家在莊子時代是一個影響很大、較為活躍的學派。

 

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