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韓愈是如何對待墨子的

陸建華


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儒、墨對立,自古而然。墨子學儒非儒,作《非儒》,集中批判儒家禮義,指名道姓諷刺孔子;孟子、荀子指責墨子“兼愛”是無父,“非樂”使天下亂,“節用”使天下貧,墨子之說是役夫之道。

孟子甚至聲稱“:能言距楊、墨者,聖人之徒也。(”《孟子滕文公下韓愈(是唐代著名的文學家、哲學家,一生力排佛老,以捍衛孔孟道統、維護儒家的傳統權威為己任,曾因諫迎佛骨被貶但他卻讚賞墨子,作《讀墨子》一文。全文如下:“儒譏墨以上同、兼愛、上賢、明鬼,而孔子畏大人,居是邦不非其大夫,《春秋》譏專臣,不‘上同’哉?孔子泛愛親仁,以博施濟眾為聖,不‘兼愛’哉?孔子尚賢,以四科進褒弟子,疾歿世而名不稱,不‘上賢’哉?孔子祭如在,譏祭如不祭者曰:我祭則受福,不‘明鬼哉?

“儒墨同是堯、舜,同非桀、紂,同修身、正心以治天下國家,奚不相悅如是哉?餘以為辯生於末學,各務售其師之說,非二師之道本然也。孔子必用墨子,墨子必用孔子;不相用,不足為孔、墨(”《韓昌黎集》卷十一)。

韓愈認為儒、墨相通、相同,墨子的尚同、兼愛、尚賢、明鬼與孔子的尊尊、泛愛、賢賢、祭鬼神本無區別。基於此,儒墨以各自的學術標準評判古代帝王時,都崇拜堯、舜,非難桀、紂;儒、墨說教的目的都是熱心救世,經由個人的道德修持,提升人生境界,付諸社會實踐,圖求治理天下。至於儒、墨不相悅而相非,韓愈認為這是由於儒、墨後學門戶之見使然,不應歸於儒墨學術宗旨自身。假若孔、墨同時,二人一定尊重和利用對方的學說。

其實,儒、墨不同是不爭的事實,不僅僅儒、墨後學知曉,就是儒、墨以外的人物也清楚地知道這一點。韓愈身為一代儒學大師豈能不知?他抓住儒、墨表面上的相似,認定二者的主要思想大體相同,並偏袒墨子和墨學,是有難言之隱的。韓愈生活的唐朝,佛教盛行,道家、道教勢力也十分強大,在儒、釋、道互細中,儒家面臨佛、道,特別是佛教的擠壓,儒家在社會政治、文化中的統治地位受到強有力的挑戰。

為了擺脫佛、道夾擊,反抗出世的、外來的文化,拯救儒學生存危機,韓愈急於用入世的、本土的文化作為批判的武器。這一方面要繼承和發展傳統儒學以回應佛、道挑戰,另一方面要協調儒、墨關係,與墨家和解,並且主動吸取墨家思想中能被儒家利用的精華。韓愈給予墨子和墨家較高的地位,肯定墨子思想的價值,正是迫於以上的考慮。再說,從儒、墨文化淵源和儒、佛、道對立的角度看儒墨異同,是可以看出兩派的相通、相同的。在墨學沉沒于世的唐代,在儒、墨爭鬥的文化傳統下,韓愈反佛老而崇墨子,這不能說不是中國文化史上值得深思的有趣現象。

 

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荀子是怎樣批判墨子的

陸建華

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墨家非儒有《非儒》篇,儒家非墨卻沒有獨立城篇的文章。孟子批“墨氏兼愛,是無父也”(《孟子滕文公下》),無父猶如禽獸。又曰:“墨子兼愛,摩頂放踵利天下為之”(《孟子盡心上》)。與孟子語焉未詳相比,荀子批墨雖也散見於各篇文章,但要深刻得多、全面得多。

荀子批判墨子,幾乎涉及墨子政治學說的全部內容。但是,荀子批墨有時批其某一主張,有時又將其幾項主張合起來批,這給我們的敍述帶來了困難。為了真實地反映荀子批墨的原貌,我們以《荀子》中批墨文章的先後次序為序,分別予以介紹。

《非十二子》“:不知壹天下、建國家之權稱,上功用、大儉約而僈差等,曾不足以容辨異、縣君臣;然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾。是墨翟、宋鈃也”。這裏,荀子承認墨子“節用”“、兼愛”等主張有理論上的合理性,又用儒家之禮批判墨子節用、兼愛、重利違反禮的規定,危害社會現存的等級秩序,擾亂和欺騙人們的思想意識。

《富國》“:墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足,非天下之公患也,特墨子之私憂過計也”。“天下之公患,亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也?我以墨子之‘非樂’也,則使天下亂;墨子之‘節用’也,則使天下貧”“。墨術誠行,則天下尚儉而彌貧,非鬥而日爭,勞苦頓莘而愈無功,愀然憂戚非樂而日不和”。

這裏,荀子批評墨子擔心財用不足是私憂過慮,因為天地所生萬物“足以食人”麻葛、繭絲等等“足以衣人”。相反,荀子認為天下公患由混亂造成,而墨子“非樂”、“節用”正是禍亂根源,如果用非樂、節用原則治理天下、國家,則民眾貧困,人主不威,賞罰不當,爭鬥不斷,喪失天時、地利、人和。

《王霸》“:大有天下,小有一國,必自為之然後可,則勞苦耗顇莫甚焉;如是,則雖臧獲不肯與天子易勢業。以是懸天下,一四海,何故必自為之?為之者,役夫之道也,墨子之說也”。這裏,荀子把墨子“節用”思想和“役夫之道”相提並論。因為,墨子節用,要求統治者減少左右僕從,減少官職,事事躬親,使統治者勞苦憔悴,如同奴婢。

《天論》“:墨子有見於齊,無見於畸,..有齊而無畸,則政令不施”。這裏,荀子從鞏固封建統治秩序出發,指出墨子兼愛、取消差等,阻礙政令實施、推行。《禮論》“:人一之於禮義,則兩得之矣;一之於情性,則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也,墨者將使人兩喪之者也,是儒墨之分也”。這裏,荀子比較儒、墨不同,認為儒家注重禮義,用禮義劃分等級,調節人們欲望,滿足人們要求,人們禮義和情性同得;墨家重實際功用,反禮樂儀式,用情性統率人們言行,人們禮義和情性同失。

《樂論》是荀子闡述音樂理論及其社會作用的論文,也是批判墨子“非樂”的論文。荀子認為音樂可以調整君臣上下、父子兄弟、長少之間的關係,可以引導人們遵守禮義道德,具有“入人也深”“、化人也速”“、移風易俗易”等力墨子否定音樂的道德教化功能,是錯誤的。

《解蔽》“:墨子蔽於用而不知文,..由用謂之道,盡利矣。..曲知之人,觀於道之一隅而未之能識也,故以為足而飾之,內以自亂,外以惑人,上以蔽下,下以蔽上,此蔽塞之禍也”。這裏,荀子批判墨子只強調實際功用,不懂禮樂制度,僅得“道”的一個方面。其結果是片面追逐功利,亂己惑人《成相》“:慎、墨、季、惠,百家之說誠不詳“禮樂滅息,聖人隱伏墨術行”。這裏,荀子指貴墨子等諸子百家學說是不樣之說,指責墨子學說只能暢行於禮樂滅息、聖人隱伏的亂世。

 


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莊子是怎樣批評墨家的

陸建華

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先秦學術,各家各派的宗旨都不一樣儒、墨相攻,勢成水火,又同為莊子所非。

莊子批評墨家,理論指導是“道”。道,一為莊子之道,一為古代道術莊子出離現實,徜徉自然,越過物質生活和世俗倫理,追求精神上、心靈上的逍遙自由,嚮往“無己”“、無功”、無名”的至人、神人、聖人境界莊子之道,是宇宙的本原、本體,更是人生的最高理想和自由狀態從道的角度、高度看儒家的仁義禮樂等道德規範,看墨家“興天下之利,除天下之害”的功利主義。

莊子認為這都是對人性自然的桎梏和損傷從道的角度、高度看儒家與墨家的爭辯,莊子認為這是囿於一己之見、蔽於語言表像所致。因為以道觀物,萬物齊同,無所謂差別,不會產生是非真假:“道隱于小成,言隱於榮華,故有儒、墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。”

(《莊子齊物論》)這裏,莊子是把墨家、儒家看作相同類型的哲學來批評的,莊子所用的“道”是莊子之道。《天下》篇是莊子著名的學術史著作。莊子把道家內聖外王的理想定義為古代道術,根據各家學說與道術的關係,由遠而近地列舉各家各派進行分析,先肯定他們反映了道術的某些方面,後批評其不足之處。

《天下》篇裏,莊子肯定墨家“不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,以繩墨自矯,而備世之急”,概括墨子思想的基本內容是非樂、節用、節葬、“泛愛兼利而非鬥”,讚揚“墨子真天下之好也”。隨後,莊子批評墨家非樂、節用太苛刻,脫離了生活實際,違反人的本性,與聖王之道距離遙遠“:其生也勤,其死也薄,其道大觳。使人憂,使人悲,其行難為也。恐其不可以為聖人之道,反天下之心,天下不堪。”

這裏,莊子把墨家同其他派別區別開來,莊子所用的“道”是古代道術。由於《天下》屬學術史著作,由於“古代道術”比莊子之道具有更多的容量,莊子在此批評墨子較在《齊物論》裏批評墨子,更準確、更客觀,更寬容。雖然,莊子之道和古代道術本質上相通,雖然《齊物論》和《天下》都立足於道家立場。

莊子批評墨家,簡單說來,是批評其經驗世界、經驗生活和積極入世的現實主義人生觀,與生命自由、本性自然、精神逍遙的“道”的世界和境界不在同一層面。莊子的批評,將墨家與儒家並列,亦見墨家在莊子時代是一個影響很大、較為活躍的學派。

 

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墨子是墨家的“鉅子”嗎?

陸建華


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金文“巨”,像人手執工具形。許慎《說文解字》雲“:巨,規矩也,從工,像手執之”。墨家成員擅長器械製作,循規蹈矩,以“巨”為准,稱其學派的領導者為“鉅子”,理所當然。

墨家“鉅子”之稱,不見於今本《墨子》,也不見於《孟子》、《荀子》、《公孫龍子》等書。墨家其他著作《田俅子》、《我子》、《隨巢子》、《胡非子》盡亡于宋代,以上四書是否言及“鉅子”,已不可確考。道家《莊子》、呂不韋主編之《呂氏春秋》則提及。

《莊子天下》謂墨家“以鉅子為聖人”。《呂氏春秋》《上德》篇謂墨家鉅子孟勝為陽城君守城,誓死不降,傳“鉅子”于田襄子;《去私》篇謂墨家钜子腹之子殺人,腹不聽秦惠王勸阻,按照“墨者之法”“:殺人者死,傷人者刑”,處死兒子。從上述材料可知:“鉅子”是墨者集團的最高領導人,為各諸侯國的“墨者”共同信奉;钜子世代相傳,後一任钜子由前一任鉅子臨終前指定;钜子之子犯法,與普通墨家成員同罪。

墨子是墨家理論的發明者,是墨家集團的第一位首領。墨子是不是“鉅子”?假若是钜子,為什麼《墨子》中,弟子只尊稱他為“子墨子”,先秦他書無一稱他為鉅子?《呂氏春秋》記墨家人物事,言孟勝、田襄子、腹為钜子、而從不言墨子是鉅子?假若不是钜子,為什麼墨子無“鉅子”之名,卻行“鉅子”之事?與這些疑問緊密相連,還有下列問題:“鉅子”是墨家自謂,還是別的學派因墨家成員的特殊身份而有意取名?假若屬墨家自謂,為什麼墨家流傳下來的唯一書籍《墨子》無“鉅子”的說法?假若是其他學派有意命名之,為什麼儒家強烈非墨,獨不言“钜子《莊子天下》記“相裏勤之弟子,五侯之徒,南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬..以鉅子為聖人。”《呂氏春秋上德》記孟勝死前謂弟子徐弱曰“:我將屬鉅子于宋之田襄子”。

由此看來,“鉅子”本是墨家自稱,絕非他派刻意為之,《莊》、《呂》二書語及“鉅子”,是沿襲墨家稱謂而已。“钜子”不為儒書引用,只被莊子、呂不韋援引,原因在於孟、側重評判墨子、墨家學說;莊子評墨家,夾敘墨學流變、墨家分化;《呂氏春秋》多記墨家事《墨子》無“鉅子”比較可信的解釋是:“鉅子”名稱的確立遲在墨子及其弟子身後;《墨子》又主要是墨子作品(包括墨子作、墨子弟子記錄和整理的墨子言行);《墨子》中小部分後期墨家的作品,或追憶墨子事,或詮釋、發展前期墨家的理論,未記墨家傳授系統。

墨子是墨家第一代領袖。墨子弟子甚眾,禽滑釐是其中最出眾的一個,據《墨子耕柱》、《呂氏春秋》《當染》篇和《尊師》篇有關記載,禽滑釐死於墨子後,且講學授徒,不難設想禽氏應是墨家第二代領導人物。孟勝其人,《墨子》無載,應居禽滑釐之後。自孟勝始,才出現“鉅子”其名的記錄,可以想見,“鉅子”的稱呼最早也在禽滑釐死後,最遲不遲于孟勝。

囿於現有史料,我們說孟勝是墨家第一位鉅子,田襄子是第二位钜子,腹是田襄以後的鉅子(不一定是第三位鉅子),當不為過。但是,依墨子生前所做所為,由後期墨家“鉅子”稱謂追溯上去,墨子當被奉為墨家第一代鉅子。總之,墨家前期沒有“鉅子”稱號,墨子生前不曾稱“鉅子”。墨子死後若干年,墨家門徒追認其為第一任“鉅子”。學術界對此看法一致。

 

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墨學的殷商文化淵源

  
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關於墨學的歷史文化淵源,古人有兩種說法:一是“墨用夏政”(《淮南子》)、一是墨學“蓋出於清廟之守”(《呂氏春秋》)。我覺得這兩種說法還不足以揭示墨學的歷史文化淵源,故作此文願與同道商榷之。
  
呂思勉先生《先秦學術概論》中說:“古有國學,有鄉學。國學初與明堂同物。……《王制》曰:‘樂正崇四術、立四教、順先生詩書禮樂以造士:春秋教以禮樂,冬夏教以詩書。’詩書禮樂,追原其溯,蓋與神教關係甚深。禮者,祀神之儀;樂,所以娛神;詩即其歌辭;書則教中典冊也。”從這裏可以看出先秦諸學與殷商文化的淵源,這裏主要討論墨學的殷商文化淵源。

墨子是宋國貴族的後代,而宋國又是殷人的封地,在相當程度上保持著殷商文化傳統的。下面通過對殷人對待死者的方式的考察,來從一個側面瞭解殷人的心理文化構成,進而揭示墨學的殷商文化淵源。
  
殷人是一個崇材尚力注重行動而耽於沉思的民族,儘管創造了極其輝煌的青銅文化,卻沒有建立完整的政治哲學體系。周成王訓斥殷人的“惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖”就是一個例證。“罔念”乃至“作狂”則是殷人特有的酒神型文化的重要外在特徵。這種特質通過殷人對待死者的方式就可以看出。
  
文化人類學認為,個人間的感情和“死亡”這一事實的存在,恐怕就是宗教的起源。生者對死者的情感是極其複雜甚至是矛盾的:一面是對死者的愛,一面是對屍體的反感;一面是對於依然憑式在屍體的人格所有的慕戀,一面是對於物化了的臭皮囊所有的恐懼……
  
佛洛德《圖騰與禁忌》中認為:對死者的敬愛與敵意,“這種情感的衝動之間的衝突,因為其中之一的敵意是全部或大部分存在於潛意識層次,所以這種衝突無法消除。於是他開始尋找一種減輕心理壓力的方法。”也就是說,他以將死者轉變為邪惡敵人的投射方式來壓抑了潛在的敵意,同時又以種種儀式來表現出他對魔鬼懲罰的懼怕。隨著哀悼期的推延,這種心理衝突就會逐漸趨於緩和。

但是,這種方法雖然可以減輕內在的壓力,卻又增加了外在的壓迫感,因而產生了新的焦慮。於是又不得不借助於狂歡或某麻醉劑來達到一種迷狂的體驗,從而消除這種壓迫感和焦慮感。史稱殷人好戰、好貨、好群飲甚至在每個君主死後都要遷都,這不是沒有緣故的。殷人並非不善於“念”,而是如果沉溺於內心的思索,那種極度的心理緊張將讓人難以忍受。所以他們寧可“狂”。寧可去行動,去征戰,去通宵狂飲。
  
殷人這種對於死者的矛盾方式,同樣也表現在墨子在“薄葬”與“右鬼”的矛盾上,連東漢王充在《論衡*薄葬》中也批評了墨子“術用乖錯,首尾相違”。另外在“非樂”、“尚賢”上,也都有殷商文化的因數。由此可見,構成墨學體系的諸元素有其複雜的歷史淵源和文化背景,它保留著遠古時代民主制度的遺風,特別是帶有相當成分的殷商文化的特質。
 

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墨子與哪些人辯論過

作者:陸建華

 
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墨子創立的墨家學說屢遭其他學派的非議,墨子本人熱衷於政治實踐,時常遊說各國統治者,所以,同墨子進行論辯的人較多,其中,有平民百姓,亦有王公大人。僅就《墨子》一書而言,有以下一些人:程繁。《三辯》篇載,程繁攻擊墨子“聖王不為樂”“、聖王無樂”的“非樂”思想。墨子反駁之,強調聖王治天下,重在事功,反對追求音樂享受。

巫馬子。《耕柱》篇載,巫馬子非難墨子的鬼神觀、兼愛、行義、稱譽古代聖王。墨子逐一辯駁,指出鬼神比聖人明智、兼愛有益、行義有利、古代聖王的正確主張使天下得以生存。子夏之徒。《耕柱》篇載,子夏的弟子問墨子:君子是否爭鬥?墨子答曰“:君子無鬥”,並駁斥其問難。魯陽文君。《耕柱》、《魯問》載,墨子告誡魯陽文君:攻伐不仁義,雙方受其害,好戰猶如有“竊疾”,君子須懂得道理,真正的忠臣應是敢於犯上勸諫的人。

此外,墨子還批駁了魯陽文君攻打鄭國的種種藉口。公孟子。《耕柱》、《公孟》載,墨子批評公孟子因循守舊、述而不作、君子“問焉則言,不問焉則止”、君子古言古服、久喪、禍福不來自義與不義等觀點,指出公孟子“教人學而執有命”、無鬼神與習祭禮的矛盾。

齊國友人。《貴義》載,墨子向老朋友說明天下無人行義,自己仍然行義的理由。
穆賀。《貴義》載,穆賀擔心楚惠王不採納墨子主張,墨子發表看法:政治主張能行之有效就應採用。公良桓子。《貴義》載,墨子規勸公良恒子所在的衛國節用以養士。占卦先生(“日者。《貴義》載,占卦者勸阻墨子不可向北去,墨子不聽,並駁斥他。

儒者。《公孟》載,墨子問儒者“何故為樂儒者答道:以音樂作為娛樂,墨子對此不滿意。程子。《公孟》載,墨子與程子辯論儒家學說是否使天下喪亡,並解釋自己反對儒學又稱讚孔子的原因。告子(不是與孟子同時的告子)。《公孟》載,告子指責墨子口言仁義而行為很壞,墨子指責告子不能行仁義、不可治理國家。

魯君。《魯問》載,魯君問墨子防禦齊國侵略的措施,問墨子哪一位兒子可作太子。項子牛。《魯問》載,齊欲伐魯,墨子向齊將項子牛闡述“大國之攻小國也,是交相賊也,過必反于國”的道理。齊大王(田和)。《魯問》載,墨子勸齊王田和放棄攻魯的計劃,並獲得成功。

吳慮。《魯問》載,墨子否定吳慮“冬陶夏耕”合乎“義”的觀點,說明自己“誦先王之道,而求其說,通聖人之言,而察其辭,上說王公大人,次匹夫徒步之士”更符合“義”。魯國的司祭人(“魯祝”)。《魯問》載,墨子反對魯國的司祭
者用一頭小豬祭祀,向鬼神求百福,認為祭品與其豐富,還不若貧乏一些好。
公輸盤。《魯問》載,墨子回擊公輸盤的自誇,指出公輸盤制造的船戰時所用的鉤、拒,不及“義”所具備的鉤、拒;指出公輸盤製作的能飛的鵲沒有實際使用價值,很拙劣。

《公輸》載,墨子指責公輸盤為楚造雲梯以攻宋是“不義”,並且“解帶為城,以牒為械”,打敗公輸盤。有些墨子弟子也同墨子發生過爭論,但這些爭論本質上屬於問學,不是相互責難,再加上我們對墨子有姓名可考的弟子有專門介紹,這裏無需重複。

 

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墨子人格精神的思想淵源

作者:劉麗琴

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摘要:對墨子人格精神的研究,學術界側重於墨子人格特徵的研究,沒有考察墨子人格精神的思想淵源,缺乏歷史依據。墨子的人格精神是出自於多元化的思想基礎:其源于堯舜禹之道、源於清廟之守、源于地域文化、源於實踐而獨創,通過探究墨子人格精神的多元化思想淵源,為墨子人格精神提供歷史依據,以解決學術界對墨子人格精神歷史根源的盲區。

關鍵字:人格精神 墨子 思想淵源

先秦時期墨家學派的創始人墨子以吃苦耐勞、熱心救世的三代聖王作為榜樣,並在實踐中形成了兼愛天下的胸懷、匡時救世的俠義風範、言信行果的務實作風等獨特的人格魅力。墨子人格精神有著深厚的文化底蘊,其人格似涓涓溪流,千年流轉不息,有著恒久的超越時空的生命力。在風雲激蕩的近代中國,國家的前途茫然、命運未蔔,為了救亡圖存,其間的領袖人物均認識必須與人格的重塑、國民的覺悟相結合,正是基於這種喚醒國民人格精神和救國救民的需要,他們找到了墨子這一光輝的人格典範,作為重塑國民人格的榜樣。

當時許多學者重新弘揚墨子人格精神的價值,以墨子為典範,想以墨學來拯救處於危難中的中國。現代學者們結合現代社會發掘墨子的思想精髓,使其呈現出了新的活力。本文以人格精神為視角,探究墨子人格精神的思想淵源,為其人格提供歷史依據,以解決學術界對墨子人格精神歷史根源的盲點。

一、人格與人格精神

我國傳統文化認為,人的精神價值表現為人格,人格則是人的生命精神價值的實現。因此,人格往往與精神聯繫在一起。所謂人格精神,是指人的精髓、核心、本質、內在的靈魂和安身立命之處,既體現人對宇宙、生命的認知,也體現人所追求的理想生活,同時還表現在人的社會實踐以及其人格。魯訊曾感歎“人是要一點精神的”。在這裏,精神往往是一種理念,是一種信仰,是一種品格,並且帶有積極、肯定的意味。當一個人不僅關注自身生存,而且還能夠關注他人的生存、關注世界時,他的精神是高貴的。因此,人格精神是主體範疇的人的具體個性、道德準則和道德規範等方面在其身上的凝結,它使人有著充實的內容和飽滿的生命力。

人格的功用和意義正是在於“給人們的自覺意識樹立一個目標,使人們在人格修養上向著好的方向、向著完善人格的方向努力。”[1]墨子人格精神不僅是真與善的和諧統一,而且是在較高層次的人格理念指導下的人格模式,它對於社會成員的人格塑造起著尺規和導向的作用,是做人的方向和標準,體現著人生追求和價值取向。因此,墨子人格精神是中國傳統文化的一筆寶貴財富。

任何理論的出現都是適應時代的需要而產生的,總有一種外在的背景淵源承載著這種理論的產生、變化和發展。此外,任何思想家的思想常常受制於那個時代的一般知識水準和思想狀況,並與思想者本人的出身、經歷有著密切的關係。為此,必須考察墨子的生平和生活的時代背景。

二、墨子生活的時代背景與生平

春秋戰國時期,既是中國古代史上新舊交替的時期,也是一個充滿了變革與動盪的時期,而且還是中國文化繁榮、思想活躍的黃金時期。

周在滅商以後,形成了一個相對統一的王國。“溥天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣。”(《詩•北山》)周天子實行世襲制和分封制,按血緣關係為王族成員分配爵位和官職,讓他們協助管理政務,大封諸侯,賞其民,賜其土,形成了眾多的諸侯國,使他們“以藩屏周”。這樣一來,周天子對各諸侯國有相對的控制權,各諸侯國對周天子有服從的義務。當時,人們的心目中,周天子受命于天,王權神授,是全國的中心,周天子具有至高無上的權威和地位。但是,到了春秋末戰國初期,隨著生產力的發展,私有土地開始出現,促進了私人工商業的發展,最終動搖了原來王有形式的奴隸制土地制度。

由於舊經濟制度的變革,從而導致了政治領域中的大亂:周朝王室衰微,周天子的權威一落千丈,各諸侯國不再聽命于周天子。相反,各諸侯國卻各自紛紛割地稱雄,互相征戰,擴張自己的勢力範圍,統治權力轉移頻繁,戰亂殘酷異常,甚至出現了“易子而食,析骸而飲之”(《公羊傳•宣公十五年》)的現象。當時社會物資匱乏,統治者卻奢侈浪費、橫徵暴斂,使老百姓生活在水生火熱之中。總之,“周之子孫日失其序”(《春秋左傳•魯隱公十一年》),以周天子為“天下之大宗”的宗法等級政治體系四分五裂,出現了“禮崩樂壞”的亂世局面。

隨著社會變革的深入,社會各方面也都發生了深刻的變化:農業、手工業、商業得到了進一步發展,私營工商業、家庭手工業已經和官營工商業並駕齊驅,工官逐漸失去了原有的職位,工奴也逐漸得到解放,原來由官府、宗族控制的工商業者轉化為獨立的手工業者;專門從事學術文化的知識份子,即“士”階層的形成。其範圍不斷擴大,“士的崛起有兩種類型,原屬王官的知識階層下移和原為下層士人的上升”[2];私塾的出現,使“學在官府”的格局被打破。由於政治、經濟、文化領域裏的新觀念、新理論不斷產生,儒、墨、道、法、兵等諸子蜂起,從而揭開了“百家爭鳴”的序幕,以儒墨兩家影響最大,正是所謂“世之顯學,儒墨也”。

墨子,名翟,出身平民階層,生活於春秋戰國之際,宋國人(一說魯國人),自稱“北方之鄙人”(《呂氏春秋•愛類》),人稱“布衣之士”(《呂氏春秋•博志》)和“賤人”(《渚宮舊事》)。墨子是個手工技藝精湛的工匠,他曾作過宋國大夫,與魯國、宋國有著比較深的淵源。

墨子是一位享有盛名的平民思想家,是由庶民上升而成的士。面對禮崩樂壞,社會失序,博學多才的墨子創立了墨家學派。他把興邦治國、救世濟民作為最高目標,提出自己的主張,意圖整合失序的社會,探索新的出路,以構建“兼相愛,交相利”的理想社會。為此,墨子廣收門徒,親信弟子達數百人之多,形成了聲勢浩大的墨家學派。

由於墨子出身平民,又因時代環境的影響,最終使他成為平民的代言人。因而,墨子深知平民階層的意願。歷史一再證明,平民的基本要求非常簡單:一是希望有一個安定的社會環境,這有利於他們安心地從事生產;二是保護他們的勞動成果,這是他們生存和維持生產的必要條件。然而,這兩個基本要求卻難以實現。春秋戰國時期,民眾不僅飽受戰爭之苦,而且還承受統治者奢侈淫逸生活所帶來的重負。面對動盪的社會、苦難的民眾,墨子學說自然而然地傾向于維護平民階層的利益。

對社會和人類進行反思後,墨子深刻地認識到,社會秩序的合理運行,在於個人人格的自我完善。這種人格的自我完善,既是人類社會秩序合理運行的樞紐,又是社會制度穩固的保證。為此,墨子以匡救時弊、興國安民為己任,著書立說,積極奔走、周旋於列國之間,宣傳並親身實踐自己的政治主張。墨子對現實生活給予積極關注與思考,映現出鮮明的憂患意識、入世風骨及救世精神,展現了墨子那種新興士人崇高而又獨特的人格品位。正如馮天瑜先生所說:“春秋以降,禮崩樂壞的社會變動,使士大夫從沉重的宗法枷鎖中解脫出來,他們不再像巫史那樣全然依附王室,而贏得了相對人格的獨立”。[3]

三、墨子人格精神的思想源淵

任何一種思想體系都跟前人的思想有一定的聯繫,都是利用前人所提供的思想資料,從而表現出思想上的繼承性,墨子的思想也不例外。墨子雖出生于工匠家庭,但自幼聰慧好學,遍讀百國春秋,墨子思想的形成,也有其深刻的思想淵源。探尋墨子思想的淵源,便於我們更好地把握其人格精神的實質和精華。《莊子•天下》說墨子“好學而博”,墨子人格精神的淵源具有多元性並不稀奇。

首先,堯舜禹之道。墨子喜稱堯舜禹湯文武等古之聖王,《墨子》書中提到堯舜禹湯文武14次,禹湯文武9次,文王8次。“古者聖王之事”即聖王之傳說,墨子在構建其思想體系時,言必稱“三代”,動不離“聖王”,用商周典籍與傳說來論證自己的觀點。《墨子•貴義》:“凡言凡動,合于三代聖王堯舜禹湯文武者為之;凡言凡動,合于三代暴王桀紂幽厲者舍之。” 墨子以是否符合三代聖王之道為準繩。所以,墨子把古代聖王樹為推崇的典範,通過托古者聖王之事,借堯舜禹湯文武聖王之道,曲折地表達自己的政治理想,為墨子人格精神的創立賦予了傳統的權威。

《韓非子•顯學》篇記載:“孔子墨子俱道堯舜而取捨不同,皆自謂真堯舜。”《史記•太史公自序》記載,司馬談在《論六家要旨》中指出:“墨者亦尚堯舜道,言其德行,曰:堂高三尺,士階三等,茅茨不翦,采椽不刮;食土簋,啜土刑,糲梁之食,藜藿之羹;夏日葛衣,冬日鹿裘。其送死,桐棺三寸,舉音不盡其哀,教喪禮必以此為萬民之率。使天下法若此,則尊卑無別也。”這些史料說明韓非和司馬談都認為墨子思想源於堯舜,並受堯舜的影響。墨子學堯舜之道,以堯舜為楷模,體現了勞身苦心、犧牲自我,言行一致,熱誠救世的崇高精神。

源于夏禹說,在學術界很有影響,《墨子》書中所提禹者多達56次。孔子推崇周公,墨子標新立異,效法傳說中的夏禹比周公更古老。《莊子•天下》記載墨子對大禹的禮拜和信服,其中說:“墨子稱道曰:‘昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也……禹親自操橐耜而九雜天下之川……禹大聖也,而形勞天下也如此。’使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂踽為服,日夜不休,以自苦為極。曰:‘不能如此,非禹之道也,不足謂墨。’”《淮南子•要略》也記載:“墨子……背周道而用夏政。禹之時天下大水,禹身執耒鍤,以為民先……故節財薄葬閑服生焉。”與此同時,《墨子》一書中對禹的讚美較多:“愛人利人以得福者,禹湯文武是也。”

 (《墨子•法儀》)“昔三代聖王禹湯文武,此順天意而得賞也”(《墨子•天志上》)等等,這些史料說明了莊子和《淮南子》都認為墨子思想源于夏禹,夏禹嚴于自律、節儉勤勉,墨子用夏政,這正符合了小生產者為人處事的要求。因此,墨子自苦為義的品質和大禹思想確有相承性。同時,墨子效仿大禹吃苦耐勞、熱心救世的作風,說明了墨子更注重學大禹之精神,學大禹以天下為己任,只講奉獻不講享受,體現了自苦為極的精神。墨子這種為天下興利除害、施予天下博大之愛的人格與大禹精神是一脈相承的。

其次,源於清廟之守。墨子人格精神的內涵與儀禮之學有密切聯繫。《呂氏春秋•當染》中曾經記載了一則故事,說:“魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子,桓王使史角往,惠公止之,其後在於魯,墨子學焉。”《漢書•藝文志》稱,“墨家者流,蓋出於清廟之守”。汪中《述學》謂:“墨學本于巫、史,《呂覽》:“墨子學于史角之後。”“史角”、“清廟之守”都是指古代執掌郊祀之禮者,即祝史。商周時期,人人崇拜上天、注重祭祀鬼神,那麼,墨子思想受到商周占統治地位的上帝、鬼神觀的影響就不足為奇。總之,“清廟之守”的尚儉節用、崇祀尊鬼等學說都給墨子的人格精神提供了理論基礎,尤其是尊天事鬼的思想,成為墨子人格精神中的終極依據。

再次,淵于地域文化。不同的地域文化形成不同人群的不同生活方式與思想觀念。[4]地域特徵對墨子的人格精神也有著很大影響,使其人格精神具有鮮明的地域性特點。墨家學派的興起,是以墨子為中心,在其講學、遊仕過程中形成、發展起來的。據孫詒讓考證,墨子“平生足跡所及,則嘗北之齊,西使衛,又屢游楚,前至鄭,後客魯陽,複欲適越而未果”[5]。

墨子活動的大致範圍是:以宋為中心,東北至齊,西北至衛與鄭,東南至越,西南至楚。所以,墨學的最初興起是在魯、宋一帶,後來才向四方傳播和流布。《史記•孟子荀卿列傳》雲:墨翟“宋之大夫”,《漢書•藝文志》也寫到:墨翟“宋大夫”,清朝學者俞正燮說:“墨者,宋君臣之學也”。這些史料說明,墨子曾在宋國為官,其活動中心是在宋國,這意味著,墨子的人格精神深受地域文化尤其是宋文化的薰陶而形成的。

宋國地處黃河下游地區,在上古的文化區域中,屬於東夷文化的區域。宋國原是商王紂之兄微子啟的封地,國內保存了殷商的不少風俗,這地區居住著殷商、虞夏等族的後人。在宗法關係很強的上古時代,宋國的習俗通過家庭、家族的途徑影響了墨子。《禮記•表記》記載:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而後禮。”殷人特別注重天神、鬼神的信仰,類似後世所謂 “神道設教” 的思想,用以輔助政治的不足。

故此,劉師培指出:“宋承殷人事鬼之俗,民習於愚,故墨子尊天明鬼之說得而中之,墨家節用薄葬之說由此起。”[6]馮友蘭也認為,“宋人以愚著稱”[7]。因此,墨子的損己救世,以自苦為義,摩頂放踵利天下的行為,在一般人看來是愚,然而,這正是宋人代代遺傳的性格。因此,只有在宋國這樣的歷史傳統和文化環境下才能產生墨子獨特的性格。

而且,宋國在春秋戰國之際是一個小國、弱國,又處在楚晉爭霸的必經之地。由於戰爭不斷,這使宋國的生產荒廢,民不聊生,所以宋人特別渴望和平。宋國這種民俗與民風造就了墨子強本節用的主張,和平非攻的思想。《莊子•天下篇》描繪墨家學派的特點時說到:“不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,以繩墨自矯……墨子泛愛兼利而非鬥……其生也勤,其死也薄……而形勞天下也如此。”從這裏可以看出,墨子那種質樸堅忍的作風與宋地域文化是相近的。

最後,淵於實踐而獨創。墨子早年曾學習儒家學說,此點前人有明確記載。《淮南子•要略》說:“墨子學儒者之業,受孔子之術。”後來墨子因儒學、周禮“煩擾而不悅,厚葬靡財而貧民,久服傷生而害事”,終於“背周道而用夏政”(《淮南子•要略》)。墨子目睹了諸侯爭霸,人民飽受戰亂之苦,王官貴族奢侈揮霍、荒淫作樂的現實。面對現實,墨子積極參加社會生產實踐活動,廣泛接觸平民,深知勞動人民生活的艱難。在此過程中,墨子以小生產勞動者的立場來衡量、判斷、肯定或否定當時的社會生活現象,宣傳自己的學說和主張。葛兆光這樣評價:“墨子一系則屬於十分堅定的現世實用主義,他們有一種極為實用的思路,為了‘富裕’、‘繁庶’、‘安定’,為了消除三大憂患,那種理想中的形式主義的繁文縟節可以取消,一切圍繞著實際社會的現實問題展開思索,……他把思考的基礎放在現世的合理性上。”[8]

墨子非常關注人的生存問題,他根據社會生產實踐和自己的人生經驗,提出了“尚力”和“強”的觀點,指出“人與此異者也,賴其力者生,不賴其力者不生”(《墨子•非樂上》),他認為,動物的生存依據它們的本能,人的生存在於主觀努力或能動的實踐活動。墨子還否定了“天命”論,“執有命者之言,不可不非,此天下之大害也”(《墨子•非儒下》)。

在墨子看來,聽天由命,必使國貧民弱,此為天下大害。墨子指出,作為主體的人,應當反對聽天由命的怠倦情緒,要努力從事實踐活動,必須做到“強”。這些思想都與墨子親身的生活實踐有著密切的聯繫。因此,這些實踐活動構成墨子思想源泉的一部分,對其人格的形成產生了積極的作用,為墨子人格中言信行果的踐行精神打下基礎。

清朝人汪中指出:“墨子者蓋學焉而自為其道也……則謂墨子自製者是也。”[9]他認為,墨子未嘗“援人以重”,墨學自成一家,墨子思想是墨子獨創的。方授楚也認為:“墨學由墨子時代、環境、出身,及個性所決定而非墨子以前所有,……墨學乃以前所無,由一人宣導而成,誠所謂‘開山祖師’。其偉大何如!”[10]

由此可見,墨子站在平民階層的立場上,通過吸收古代典籍的精華,借鑒古代聖王堯舜禹的思想,從而形成獨特的墨子人格精神。墨子人格精神的形成,標誌著一個認識自我而立德、立言、立功的新型人格的出現。墨子的人格精神,既符合時代需要,又超越時代人格的內涵,為平民階層提供了一種立身處世的新的價值取向。

 

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墨子的愛利主義解析

 

作者:張峰屹

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【摘要】“兼愛”的目的是趨利避害,所以其實質並不是一種社會心理、社會倫理的思想,而是服務於社會利益,是社會利益思想的一個組成部分,其實質是“互利”。墨子所提倡的“利”乃是公利、全民之利,非一己私利。
【關鍵字】墨子  兼愛  非攻  愛利主義


 
墨子名翟,是墨家學派的創始人。他生活的戰國初期,經濟快速發展,各種社會利益衝突加劇,尤其諸侯國之間頻發兼併戰爭。墨子的思想,就產生於這樣的時代。學界一般認為,墨子的主要思想是“兼愛”和“非攻”,我們就從這裏談起。

 “兼愛”的目的和實質是互利

墨子主張“兼愛”,他的著作《墨子》中專有《兼愛》上中下三篇,反復申明此意。他說,要實現天下大治,首先須弄清社會發生混亂的根源。他舉例說,父子之間、兄弟之間、君臣之間不相愛,是“亂”的根源——這可以稱為社會倫理之亂。他又舉例說,盜賊偷盜,大夫之間、諸侯之間相互攻掠,也是“亂”的根源——這可以稱為社會秩序之亂。墨子認為,社會倫理和秩序發生混亂的原因,“皆起不相愛”。因此他說,“兼愛”是解決種種倫理道德、社會秩序混亂的根本途徑:“故天下兼相愛則治,交相惡則亂。”

墨子所謂“兼愛”,是指人際之間周遍的愛、無差別的愛。其《兼愛》篇例敘君臣、父子、兄弟、盜賊(人與人)、大夫(家與家)、諸侯(國與國)等各種人際和社會關係,來尋求社會混亂的原因,由此已可見出“兼愛”涵蓋了極為廣泛的人際關係。其《小取》篇講得更明確:“愛人,待周愛人,而後為愛人。不愛人,不待周不愛人;不周愛,因為不愛人矣。”墨子主張廣泛的無差別的愛,與儒家愛有等差倫序的思想頗不相同,被孟子痛斥為“無父無君”的“禽獸”;同時,與西方建立在宗教情感之上的“博愛”主張也不同,“兼愛”的目的和實質並不是指向神聖的宗教精神。

那麼,“兼愛”的目的和實質是什麼?墨子說:“仁人之所以為事者,必興天下之利,除去天下之害。”興利除害,是治理國家的根本目的。但是如果“天下之人皆不相愛,強必執弱,富必侮貧,貴必敖賤,詐必欺愚”,人間就會產生“禍篡怨恨”,這便是天下之大害。因為人間的怨恨敵對行為(也就是天下之害)緣於“不相愛”,所以他主張以“兼相愛、交相利”來救世。可見,“兼愛”的目的和實質,乃在於興利除害。他考慮問題的基點是“利害”,而“兼愛”不過是他找出社會病因後所開的“藥方”。

 “兼愛”的目的是趨利避害,所以其實質並不是一種社會心理、社會倫理的思想,而是服務於社會利益,是社會利益思想的一個組成部分,其實質是“互利”。

“非攻”思想的焦點在於利害的考量

墨子主張“非攻”,也是基於利益的考量。其《非攻》上篇,從“入人園圃,竊其桃李”、“攘人犬豕雞豚”、“入人欄廄,取人馬牛”的偷竊,說到“殺不辜人也,扡其衣裘,取戈劍”,再說到諸侯之間的殺伐劫掠,指責人間種種“不義”行徑。他感慨,人們都懂得批評偷盜行為的不義並嚴懲偷盜者,原因是偷盜者“虧人自利”;但是對於最大的“不義”的行為——諸侯之間的攻奪殺伐,人們卻不去聲討它,反而會讚譽它,這真是不懂得“義與不義之別”!這樣看來,《非攻》上篇是圍繞“義”字做文章,講“義”和“不義”問題。但這只是墨子“非攻”思想的表像。

墨子的確非常看重“義”,《墨子》專有《貴義》一篇,講“萬事莫貴於義”。那麼,墨子的“義”究竟是何含義?他認為,“義”就是“利”。《非攻》上篇例敘種種劫掠行為之時,反復強調:這些行為之所以為“不義”,是因為它們都“虧人自利”,“苟虧人愈多,其不仁茲甚,罪益厚”。由此可知,墨子判斷“義”與“不義”,其思想的焦點是:在獲取利益時,是否損害了他人的利益?如果“虧人自利”,就是“不義”。

他為什麼激烈反對諸侯之間的兼併戰爭?那是因為攻伐活動在得失的衡估上不划算:“計其所得,反不如所喪者之多。”他舉例說,假如去攻奪一座小城,殺人多則數萬、少則數千,然後可得。但是各國諸侯所缺少的,不是城池和土地,而是人民。他重申,天下稱譽的善政,是“上中天之利,而中中鬼之利,而下中人之利”,也就是保證在各方面獲取最大利益的政治。而“繁為攻伐,此實天下之巨害也”,“所攻者不利,而攻者亦不利,是兩不利也”。

可見,墨子所謂“義”,不屬於倫理範疇,而屬於社會利益的範疇,是實現公平社會利益的行為準則。實際上,他明確說過“義”就是“利”的話:“義,利也。……忠,以為利而強君也。……孝,利親也”,“義,利也。愛、利,此也;所愛所利,彼也”。並且,他還論述了“義”就是“利”的終極根據:“奚以為治法而可?曰:莫若法天。天之行,廣而無私;其施,厚而不德;其明,久而不衰。

故聖王法之。……天何欲、何惡者也?天必欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊也?以其兼而愛之、兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也?以其兼而有之、兼而食之也。”在這裏,他說“必欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊”,“兼而愛之、兼而利之”,這是天的意志。墨子主張“尊天”,因此,天的意志當然是人(社會)應該取法的準則。如此,相愛相利,就是最大最根本的“義”。

愛利主義貫徹於墨子其他思想主張之中

《墨子•魯問》所記載的墨子遊說諸侯的十個話題,是墨子思想的基本內涵:“國家昏亂,則語之尚賢、尚同;國家貧,則語之節用、節葬;國家憙音湛湎,則語之非樂、非命;國家淫僻無禮,則語之尊天、事鬼;國家務奪侵淩,即(讀為則)語之兼愛、非攻。”

而這些思想的核心,是“兼相愛,交相利”。其他諸種思想,都是這個思想核心在不同方面的具體體現。“兼愛”、“非攻”前已詳述。其他如“尚賢”,墨子所說的賢能之人,是指能夠強國富民的人,而不是道德淳厚卻不能給人帶來利益的人;“尚同”,是指思想意志統一于最高統治者,這是因為“天子唯能壹同天下之義,是以天下以治也”;“節用”、“節葬”,就是反對無謂的浪費,所謂“去無用之費,聖王之道,天下之大利也”,而“厚葬久喪”,是以“人之死利”傷害“人之生利”;“非樂”,就是反對過分奢華的生活,因為“大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲”、“刻鏤文章之色”、“芻豢煎炙之味”、“高臺厚榭邃野之居”這些奢侈的享受,“上考之不中聖王之事,下度之不中萬民之利”。等等。這些主張,都是以“利”為其思想基點的。

最後必須強調:墨子所提倡的“利”乃是公利、全民之利,非一己私利。《墨子》書中充滿“中國家百姓萬民之利”、“民之利”這樣的詞語,《非樂上》說“仁者之事,必務求興天下之利,除天下之害,將以為法乎天下,利人乎即為,不利人乎即止”,都是明證。

墨子思想在先秦與儒家共稱“顯學”,影響巨大。今天重溫他的思想,或許有比儒家學說更多切近現實的啟發意義。(作者單位:南開大學文學院)

 

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墨家是怎樣批判儒家的

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墨子學儒而又棄儒,儒、墨不同自墨家創立時就是事實。儒、墨相非,伴隨戰國始終。《墨子非儒》是墨家批儒的代表作。孔子為首的儒家,思想繁富,體系龐大,墨家抓住儒學的核心仁義,緊扣儒、墨對立的方面,列舉儒家的仁義(禮義)觀、君子觀、命定論,通過舉例、引證等手法,從理論上系統地批駁之。

禮是宗法制度的產物,禮是對宗法制度的規定,但春秋時期已處於崩潰邊緣。儒家仁禮並重,實是以仁複禮,力求恢復禮的至上地位和權威,孔子的“克己復禮為仁”(《論語顏淵》),道明瞭這一點。墨家“尚賢”“、兼愛”“、節葬”,反對宗法等級,反對久喪厚葬,必然反對“禮”。《非儒》選擇儒家之禮主張的“親親有術,尊賢有等”,以喪禮、婚禮為例,指出喪禮把妻子、長子看作與父母一樣尊貴,把伯父、宗兄看作與庶子一樣卑賤,婚禮則抬高妻子,貶低父母。這種厚待所偏愛的人,輕視重要的人,不符合親疏尊卑有別的原則,揭露禮的內在矛盾。接著,《非儒》批判禮的危害性,批判喪禮的欺騙性:“繁飾禮樂以淫人,久喪偽哀以謾親”。

君子是儒家仁義(禮義)道德的承載者。《非儒》舉出君子的古言古服、循而不作、對敵仁慈、遇事不問不答等品質,發揮墨家論辯特長,逐一反駁,揭示儒家君子人格的虛假和罪惡。這裏,既是對儒家君子觀的直接否定,也是對儒家仁義的間接否定。儒家講“命”。孔子說過“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也(”《論語憲問等語。《非儒》先羅列儒家命定論的內容和範圍:“壽夭貧富,安危治亂,固有天命,不可損益。窮達、賞罰、幸否有極,人之知力,不能為焉”。然後,分別指明它的害處:官吏相信“命”,怠於治政,國家混亂;平民百姓相信“命”,怠於勞作,國家貧窮。再後,得出結論:儒家教導世人信仰命,是殘害人民。

孔子是儒家的創立者,非儒自然必須非孔。《非儒》著重從孔子的人生實踐角度批孔。在墨家看來,君子之道是治人、任官、博施、修身、利天下之道:“夫一道術學業仁義者,皆大以治人,小以任官,遠施周偏,近以修身,不義不處,非理不行,務興天下之利,曲直周旋,利則止,此君子之道也”。《非儒》借晏嬰之口,偽造史實,硬說孔子和白公、田常叛亂有牽連,又自編孔子見魯哀公事,抨擊孔子行不合義,求生害義,與君子之道不符。

最後,《非儒》批判儒家,除了借用晏嬰指責孔子行為惡劣外,還借用晏嬰直言儒家禮樂、命定等學說危害社會:“夫儒,浩居而自順者也,不可以教下;好樂而淫人,不可使親治;立命而怠事,不可使守職;宗喪循哀,不可使慈民;機服(於省吾說應為‘異服)勉容,不可使導眾”。這是說,儒家傲慢而自作主張,喜歡音樂而混亂人心,主張命而懶於作事,崇辦喪事哀傷不止,穿異服而作出莊敬的表情,不可以用來育人治民。

此外,墨家批儒還見於《公孟》。《公孟》篇裏,墨子直截了當地批評儒家:“儒之道足以喪天下者四政焉。儒以天為不明,以鬼為不神,天、鬼不說,此足以喪天下。又厚葬久喪,重為棺槨,多為衣衾,送死若徙,三年哭泣,扶後起,杖後行,耳無聞,目無見,此足以喪天下。又弦歌鼓舞,習為聲樂,此足以喪天下。又以命為有,貧富壽夭、治亂安危有極矣,不可損益也。為上者行之,必不聽政矣;為下者行之,必不從事矣,此足以喪天下。”這是從政治實踐角度否定儒家不信天、不崇鬼(其實,孔子對鬼神持存疑態度,孔子的天具有自然之天與神學之天這兩面性)、繁為禮樂、相信命定。

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墨子的非暴力合作組織

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春秋末戰國初,有一個後來被冤枉了千年的好人出生了,並且創立了自己的學說,還擁有自己的組織。這個人是墨翟,人稱墨子,他的學說歸入一本書內,就叫《墨子》,他的組織可以稱“墨家”,電影中也叫“墨家軍”。墨家類似於現在一個黨派,組織嚴密,也因此有人稱之為“墨黨”。

墨党的領袖叫“?子”,與現在商業鉅子中的“鉅子”意思相同,就是“頭頭”、“大老”。墨子據說曾經學儒,但他後來覺得儒家太多繁文縟節,很多地方不敢苟同,於是開始“非儒”,大說“孔某”的風涼話。墨子是“賤民”之身,據考察他的祖上或許就沒有當官的,所以他以平民的視角發表了很多言論。說他是“好人”,也正是基於他學說中的平民關懷。

墨子的學說有十分明確的“主義”,包括尚賢、尚同、兼愛、非攻、天志、明鬼、非命、非樂、節用、節葬等。兼愛是他的核心主張,就是說,大家不要太自私了,大家要彼此相愛,做到愛別人像愛自己一樣,這樣戰亂就不會有了。他的政治主張集中在“尚同”,這讓他的組織看起來就像一個民主黨派。尚同的意思是,天下組織起來,有一個共同的政權,有一個公共的代表民眾的利益,而不是一個人或一夥人的私利,大家都朝著這個公利努力,下面的聽上面的,上面的聽上上面的,層層向上同,分封的各國各自為政,但目標是統一的,各國也無須對君主進貢,氛圍很寬鬆——他想讓天下進入民主政治的狀態。

他還尚賢,政府首腦不要只是父傳子,要賢傳賢,做官的也要是賢人。這樣一來,天子就是民眾推選的大賢人。他還用天志、明鬼等類似於宗教的理念,來保障人們的尚同觀念。墨子非命,要人們不要相信命運,好人就會有好報,富貴和貧窮並不是命裏註定的。墨子非攻,攻伐兼併都是他反對的,是個和平主義者、非暴力主義者。

墨子的主張得到很多人的支持,當時的天下,非儒即墨,墨學是天下的顯學。墨子的跟隨者裏面,人才濟濟,能工巧匠非常多,所以他反對攻伐戰爭時,常以幫助防禦國去防禦的方式來進行,因為墨子的隨眾能攻善戰,而且個個都很勇敢。有這樣的人才跟隨他,有這麼得民心的政治理念,照今天看來,墨子完全可以起義,揭竿而起,為實現自己的政治理想而奪取天下政權。

但是他沒這樣做,因為他沒辦法說服自己這樣去做,或者他根本連想都沒有想過。墨子之前,有過一次“國人暴動”,把周厲王趕跑了,然後迎來了一次“共和執政”。但這次暴動也是高層人物謀劃的一場宮廷政變,並不是有“國人”想當王。所以墨子時代,天下百姓估計都沒有起義奪權稱王的念頭,墨子也不能例外。

墨子所做的是帶著自己的政治主張,像孔子那樣遊說諸侯。他依然遵循著前人的原則,期待從上而下的改革。墨子的組織以一種自覺的非暴力合作的方式與政府打交道。可惜,那時候沒有政黨的概念,更沒有多黨執政的概念,有的只是人與人之間的等級差別,上層官方與下層平民的差別,上面顧著自己的利益,下面的死活誰人聽?墨黨的政治理念隨著墨子的遊說傳達到諸侯耳中,當然沒能喚醒政府部門的民主意識,幾乎每一項主張都沒能實現,只是偶爾幫某些諸侯對某些具體問題出謀劃策了一番。墨子的一個轟動之舉,就是憑著三寸之舌阻止了楚國攻打宋國。然而幫完宋國後,墨子路過宋國,碰到下雨天,想到閭門下躲雨,結果守閭者不讓他進去。好人難做!

墨子的非暴力合作組織遭受了冷遇,即便墨學仍持續了很長時間的顯學地位。墨子之後,世道人心該如何進展依然如何進展,戰亂頻仍,而且較之以前日甚一日。而墨黨也分化為三家:相裏氏之墨,相夫氏之墨,鄧陵氏之墨;墨党的末流則成為替天下受難式的遊俠,徒留吃苦耐勞、俠肝義膽的傳說。野心家們的野心終於彰顯於贏政一統天下之日,專制制度開始往後延綿不絕。

平民關懷對身處其中的人而言,是不值一錢的,每個人——包括平民——都嚮往著錦衣華服、威行天下,非樂、節用、節葬等墨党理念自然更被拋到雲端而不見蹤影。秦朝開始,奉行非暴力合作的墨黨已經消亡,到西漢時墨子何許人也都不可知了,太史公作《史記》也只是幾筆帶過。墨子的學說還是有賴於道教,把他的書收入《道藏》之中。清朝時,人們研究戰國諸子,雪藏了千年的《墨子》才公諸於世。千年多的時間裏,墨子這個好人在讀書人心中都是很不好的,因為孟子罵他是禽獸。

非暴力合作之組織,在墨子之後的專制社會再也沒有出現過,因為人們相信的是暴力不合作。陳勝吳廣的一句“王侯將相甯有種乎”,拉開了暴力不合作的序幕。項羽說:“彼可取而代之”,劉邦說:“大丈夫當如此也”,於是,始皇帝的萬年基業毀於一旦。而這些觀念,在墨子那邊只占一丁點分量。其後,各種暴力不合作之徒擎起種種旗幟,大肆奪取天下政權,各類口號幾乎都不出墨子的學說之外。墨子若見此,其非暴力合作之理念會不會也有所更改,至少從途徑上而言?專制思維向來不屑於非暴力,合作無非自取冷眼,好人墨子也許只有繼續好好安息了。

 

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