儒墨之爭(一)
作者：易中天
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以利說義，恰恰是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。為什麼呢？因為說到根本，義，就是利。
但是對不起，這一回我要明確表示贊成墨子。我認為，以利說義，恰恰是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。為什麼呢？因為說到根本，義，就是利。只不過，在墨子那裏，可以稱之為“義”的“利”，不是個人的“小利”，而是全人類、全社會的“大利”，即“天下之利”（《墨子‧兼愛下》）。天下之利也是利嘛！更何況，人類為什麼要有道德？難道是為了讓大家都權益盡失？當然不是。說到底，還是為了人類的幸福。所以，以利說義，並沒什麼不對，也沒什麼不妥。
可能有人會說，不對！墨子剛才算賬時，講的可不是什麼“天下之利”，而是“愛人者必見愛也”（《墨子‧兼愛下》）。這可是個人私利。沒錯，墨子是這麼說的，但這也沒什麼不對。什麼叫全人類？什麼叫全社會？什麼叫普天之下？人類、社會、天下，都不是什麼空洞的抽象物，而是由一個個活生生的個人組成的。沒有個人，就沒有社會，也沒有天下。因此，沒有個人的“小利”，也不會有什麼全人類的“大利”。如果有人說，一件什麼事情，對全人類是有利的，但對每個人都是不利的，那這個所謂“大利”就一定是謊言。
其實，利，不但是“義之本”，也是“義之途”，即只有承認功利，才能實現道德。經濟學家張維迎先生講誠信，有個很好的說法。他說誠信就是放棄眼前的小利，追求長遠的大利。他還說，社區裏的商店一般不會搞欺詐，因為大家都是熟人，他們也想做長久生意。這是有道理的。實際上，只有承認每個人的合法權益，道德的建設才有必要，也才有可能。比方說，損人利己，是不道德的。
捨己為人，是很高尚的。那麼請問，損人利己，損的是什麼？利。捨己為人，舍的又是什麼？還是利。顯然，如果別人沒有利，就談不上“損”。如果別人的利是不受保護的，就沒有什麼“損不得”。同樣，如果自己沒有利，或者這利益原本可有可無，舍他一下，也就沒什麼了不起。可見道德的前提，是承認每個人的“利”。正因為承認這一點，損人利己才可恥，捨己為人才可貴。
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儒墨之爭(二)
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