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儒墨之爭(二)

作者:易中天


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因此,我投墨子一票。但同時,也要做一個說明。墨家以利說義,是講根本。儒家以義反利,是講現實。也就是說,在現實生活中,當道義與功利發生衝突
因此,我投墨子一票。但同時,也要做一個說明。墨家以利說義,是講根本。儒家以義反利,是講現實。也就是說,在現實生活中,當道義與功利發生衝突的時候,我們應該採取儒家的選擇:為了道義,放棄功利。這是儒墨兩家的第一個分歧:功利還是仁義。

鬼神還是天命

墨子算賬以後,大約自己心裏也沒底,便提出了第二個辦法,即鬼神的嚇唬。當然,墨子的“鬼神論”,也是一箭雙雕,即一方面實現兼愛,另方面批判儒家,因為儒家是主張天命,反對鬼神的。孔子說得很清楚:“不知命,無以為君子也。”(《論語‧堯曰》)他的得意門生子夏也說:“死生有命,富貴在天。”(《論語‧顏淵》)至於對待鬼神,孔子的態度是敬而遠之,叫做“敬鬼神而遠之”(《論語‧雍也》),其實是不信。這就與墨子剛好相反,墨子是信鬼神不信天命。

所以,墨子必須左右開弓,既宣傳“鬼神論”,又批判“天命論”。《墨子》一書中的《非命》上中下,就主要批判儒家的“天命論”;《明鬼》上中下(現存下篇),則主要宣傳自己的“鬼神論”。在這裏,我們先看墨子怎麼講(引文則分別見於《非命》和《明鬼》,不一一注明)。至於如何看待天命,看待鬼神,以後再說(請參看本書第三章第六節和第六章第一節)。

墨子怎麼批判天命呢?

第一,墨子說,判斷一種事物是否存在,要看有沒有人看見,有沒有人聽見。有人看見,有人聽見,就存在(有聞之,有見之,謂之有)。沒人看見,沒人聽見,就不存在(莫之聞,莫之見,謂之亡)。那麼,從古到今,自有人類以來,有人見過命的樣子(見命之物),聽過命的聲音(聞命之聲)嗎?沒有。所以,天命是不存在的。

第二,判斷一種事物是否存在,要看它是否起過作用。起作用,就存在;不起作用,就不存在。那麼,商湯、周武的時候,天下大治,夏桀、殷紂的時候,天下大亂,起作用的是什麼?是這些君主的政治(在上之發政也),天命可是一點作用都沒有。所以,天命是不存在的。

第三,判斷一種事物是否存在,要看誰主張有,誰主張沒有。誰主張沒有?成功人士和傑出人才。他們成功,是因為自己的努力,沒有人會說是因為命裏有。那麼,誰主張有命?暴君和懶人。暴君亡國,不會說是自己的責任,只會說是命中註定要滅亡(我命固且亡)。懶人受窮,也不會說是自己不努力,只會說自己原本就是窮命(我命固且窮)。由此可見,所謂“天命”,不過是暴君和懶人發明的托詞,其實並不存在。

天命不存在,鬼神呢?墨子說,當然存在。為什麼存在?第一,見過鬼神的人很多。第二,鬼神起作用的例子很多。第三,主張鬼神存在的都是聖賢。這就是鬼神存在的證據。至於墨子講的那些“活見鬼”的例子,這裏就不講了。那麼,鬼神為什麼存在?鬼神存在於這個世界,究竟有什麼意義?墨子認為,鬼神存在的意義,就是“賞賢而罰暴”(《墨子‧明鬼下》)。

鬼神無所不在,無所不至,無所不能。他們監督著人們的一言一行,尤其是統治者的所作所為。誰要是實現兼愛,做好事,鬼神就獎賞他,讓他走運;誰要是不兼愛,做壞事,鬼神就懲罰他,叫他倒楣。所以,不要以為鬼神無形,不常出現,就可以為非作歹,仗勢欺人。鬼神對於人間的一切,都瞭若指掌,而且賞罰分明。因此無論行善作惡,都一定會有回報,即善有善報,惡有惡報,不是不報,時間未到,時間一到,一切都報!

這倒是我們頗為熟悉的說法,問題是怎麼看。我的看法是:墨子的鬼神論,主要是嚇唬統治者的,警告他們收斂一點,不要太過分。這一點要肯定。但是,這種嚇唬,十分靠不住,弄得墨子自己,都差一點鬧笑話。據《墨子‧公孟》,有一次,墨子生病,他的一個名叫跌鼻的學生就來問他:先生不是聖人嗎,怎麼會生病?是先生的言行有什麼不對,鬼神來懲罰呢,還是鬼神瞎了眼呢?墨子當然不能承認自己不道德,但也不能承認鬼神瞎了眼,便說,我生病,不能證明什麼。人生病的原因多得很。天氣變化啦,工作太累啦,都會生病。這就好比一棟房子有一百個門,你只關了一扇(百門而閉一門焉),那賊從哪個門不能進來(則盜何遽無從入)!
 

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