新墨家漫議
作者：孫以楷
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一、新墨家學派的必要性
當代新儒家出現於上個世紀新文化運動之中和之後。面對新文化運動西方文化對儒家文化的衝擊以及“全盤西化”的文化傾向，一些學者以維護中華文化命脈的擔當者的身份出現，對儒學做出了新的解釋。他們試圖在重新解釋的儒學中融進現代民主與科學的精神，把儒學推進到新階段，使之適合當代要求，實現舊邦新命的變革。
當代新儒家雖然並未能構建一種完全適合當今社會的新的儒學體系，雖然未能由內聖開出新外王來，但是他們確實形成了各自的學說。
面對當代新儒家的理論成就，歷史上一貫與儒家互補的道家，顯得缺乏生氣、缺乏抗爭精神。雖然董光壁先生撰寫了《當代新道家》一書，但書中被稱之為新道家的人物，並沒有自覺為當代新道家的意識。但是，當代許多學者確實在探討道家的現代價值的過程中，不斷用當下時代提出的可持續發展問題、人與環境問題、科學與人文問題……去觀照道家學說，“當代新道家”似已呼之欲出。
中國傳統文化的理論根基是道家，而主體則是以儒道互補為核心的百家會通。復興中華文化是中華民族全面復興的題中應有之義。中華文化的復興不應當只是儒學、道家學說的復興，而應當是諸子之學的復興，包括新墨家、新法家、新名家的復興。21世紀應當是新的百家爭鳴的時代。
二、新墨家學派的可能性
中華文化具有諸子互補多元文化互動的優良傳統，實現中華民族的全面復興，文化復興是靈魂，而中華文化的復興決不是新儒家、新道家……一家所能擔當的。獨尊儒術是一種偏執，以獨尊自喜而輕言排斥異已，則是一種狂妄。墨家學說可以在以下方面揚己之長補人之短，新墨家理論有其生存的空間，新墨家不僅是必要的而且是可能的。
(一)、天道觀
道家：偏向本源生成意義上的天道，突出其自然無為的本質，是一種天人合一的自然主義天道觀
儒家：偏向主體不能認知與掌握的天命，一種客觀的盲目的必然性。當宋儒提出天理作為宇宙本體後，儒家的天道觀成為一種天人合一的倫理本位的天道觀。
墨子的天志實質是強調規矩、秩序，並把它昇華為天志，是一種天人合一的工具理性的天道觀。這種天道觀可以克服道家偏執自然無為容易導致的失落，也可以補儒家偏執倫理人文而導致的非科學的缺失。
(二)、人道觀
道家：老子說域中有四大，而人居其一。道家以自然主義率先抵制與超越了神學觀，是春秋戰國人的覺醒的第一聲。道家強調人與萬物為一體，從中自然匯出平等的觀念。道家主張人“貴獨”，人“自正”，民自正即可自富、自化。這裡蘊含著個體獨立和民自主的價值觀。
儒家：孔子建構了仁學，仁學即人學，仁者愛人的精神以其強烈的人文主義有效地抵制了神文主義。但是仁者愛人，是有差等的愛人，這種差等主要是人的身份的差等。從儒家的仁者精神難以匯出為當代社會所需要的平等，更難匯出自由的理念。
墨子的兼愛宣導無差等地愛，愛一切人。所謂無差等，主要是指社會地位，特別是出身身份的無差等，並非所有方面絕對無差等。墨子並沒有取消財富的差等、人智的差等。而這種身份人格的平等與財富、才智的差等觀念，正是當代社會所需要的。
(三)、政治化
道家：原始道家與儒、墨一樣承認君主制，承認君臣之義無所逃於天地之間。但是，理想的君主應當是抱道守一的，一切按道辦事，也就是無為而治，無為而無不為。理想的君主以百姓之心為心，按民意辦事。理想的君主貴重生命，是為天下而貴身；愛護生命，是為天下而愛身。理想的君主，人民似乎並不知道他的存在。也就是人們是順心隨意地生活，沒有什麼人來宰製他們。這有些像君主立憲制的虛君說。
儒家：儒家是封建君主制的忠誠維護者。君秉承天命，君命不可違。臣不是世襲的，應當是有德才者居之。君臣之間應當是君義臣忠。君承天命，不一定都有高度的智慧與才華。所謂“天縱之聰”，只是奉承語言。治國主要靠臣僚的才智，舉賢才是儒家的重要主張。君臣兩立，以民為本，這是儒家為封建制度提供的基本政治架構。
墨子的尚同說維護了天子的地位，但是天子是由眾人推舉而來的，不是天命的。這種天子必然要有出眾的品德與才智，也一定具有很高的威望。天子需要三公輔佐，三公也是推選出來的。三公也必然是有德有才之人，尚賢是墨子政治學說的核心。尚同、尚賢近似推選說，而不是普選制，但它有廣泛的民眾基礎。
(四)、經濟觀
道家：主張寡欲、知足，不贊成過多地積聚財富。道家所關注的不是社會生產力的飛速發展，而是社會全體成員溫飽問題的普遍合理的解決以及理想的生存狀態。
儒家：主張富民，反對平均主義。但是多言義而少言利，或者說重義輕利。儒家常常用道德理想主義取代對現實中經濟問題的解決。
墨家主張大力發展生產和節約，即強本節用，使民眾富裕。墨子特別重視強力（勞動）的作用，提出賴其力者生，不賴其力者不生的命題。他的“交相利”原則就是雙贏原則，更是當代社會中經濟活動普遍有效的積極原則。
與道家、儒家相比，墨子的經濟思想更切近現實需要。
(五)、和平觀
愛和平，追求人與人和睦相處，是中華民族的精神，是儒、道、墨的共同追求。他們都反對戰爭，但並不害怕戰爭，都嚴格區分正義戰爭與不正義戰爭。
儒家禮教以和的功用為貴，用忠恕原則去處理人際、家際、國際關係，用道義的力量盡力避免或制止戰爭。對於戰爭，儒家同樣具有一種道德理想主義的情懷。但是道德理想並不能遏止戰爭的功利追求。
道家認為兵者乃不祥之器，有道之人不以武力示人。老子指出戰爭造成了人間災難。老子認為消除戰爭的根本途徑在於消除人類的不知足的欲望追求，對於不可避免的戰爭，即使獲得了勝利，也要以人道主義的態度對待，用人性去關愛和哀悼戰爭中的陣亡者。道家從天道與人道的高度認識戰爭、反對戰爭、對待戰爭，但缺乏制止戰爭的具體方案與措施。
墨子反對非攻。其非攻的理論依據是人性的兼愛，是利害的剖析與較量。墨子認為只有讓發動戰爭的人認識到不可能通過戰爭獲取利益，或戰爭帶來的是利小弊大，才能制止戰爭。
就當今世界的現實而言，墨子用來制止戰爭的方法，可能更實際一些，但也必須與儒道戰爭觀結合而行。特別需要指出的是，墨子早在兩千多年前，就已經對主權與人權的關係，做出了回答。古今中外發動戰爭的人總是為自己尋求正當理由，其中之一就是“救民於水火”。他們往往不顧對方的主權，肆意發動戰爭。墨子表達了主權高於人權的理念，這對於揭穿謊言制止戰爭，是很重要的
墨家在眾多學科中都與儒、道互補互動，墨家的科學觀、邏輯學更是遠超儒學、與道家各自發展了人類科學認識、邏輯認識的一個方面。這些都需要深入地探討。離開墨家的中華文化是不完整的文化。離開新墨家，21世紀中華新文化的構建將是偏傾的文化。
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