墨家是怎樣批判儒家的
http://www.xinmojia.com/view.php?tid=867&cid=13
墨子學儒而又棄儒，儒、墨不同自墨家創立時就是事實。儒、墨相非，伴隨戰國始終。《墨子非儒》是墨家批儒的代表作。孔子為首的儒家，思想繁富，體系龐大，墨家抓住儒學的核心仁義，緊扣儒、墨對立的方面，列舉儒家的仁義（禮義）觀、君子觀、命定論，通過舉例、引證等手法，從理論上系統地批駁之。
禮是宗法制度的產物，禮是對宗法制度的規定，但春秋時期已處於崩潰邊緣。儒家仁禮並重，實是以仁複禮，力求恢復禮的至上地位和權威，孔子的“克己復禮為仁”（《論語顏淵》），道明瞭這一點。墨家“尚賢”“、兼愛”“、節葬”，反對宗法等級，反對久喪厚葬，必然反對“禮”。《非儒》選擇儒家之禮主張的“親親有術，尊賢有等”，以喪禮、婚禮為例，指出喪禮把妻子、長子看作與父母一樣尊貴，把伯父、宗兄看作與庶子一樣卑賤，婚禮則抬高妻子，貶低父母。這種厚待所偏愛的人，輕視重要的人，不符合親疏尊卑有別的原則，揭露禮的內在矛盾。接著，《非儒》批判禮的危害性，批判喪禮的欺騙性：“繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親”。
君子是儒家仁義（禮義）道德的承載者。《非儒》舉出君子的古言古服、循而不作、對敵仁慈、遇事不問不答等品質，發揮墨家論辯特長，逐一反駁，揭示儒家君子人格的虛假和罪惡。這裏，既是對儒家君子觀的直接否定，也是對儒家仁義的間接否定。儒家講“命”。孔子說過“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也（”《論語憲問等語。《非儒》先羅列儒家命定論的內容和範圍：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達、賞罰、幸否有極，人之知力，不能為焉”。然後，分別指明它的害處：官吏相信“命”，怠於治政，國家混亂；平民百姓相信“命”，怠於勞作，國家貧窮。再後，得出結論：儒家教導世人信仰命，是殘害人民。
孔子是儒家的創立者，非儒自然必須非孔。《非儒》著重從孔子的人生實踐角度批孔。在墨家看來，君子之道是治人、任官、博施、修身、利天下之道：“夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以修身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也”。《非儒》借晏嬰之口，偽造史實，硬說孔子和白公、田常叛亂有牽連，又自編孔子見魯哀公事，抨擊孔子行不合義，求生害義，與君子之道不符。
最後，《非儒》批判儒家，除了借用晏嬰指責孔子行為惡劣外，還借用晏嬰直言儒家禮樂、命定等學說危害社會：“夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服（於省吾說應為‘異服）勉容，不可使導眾”。這是說，儒家傲慢而自作主張，喜歡音樂而混亂人心，主張命而懶於作事，崇辦喪事哀傷不止，穿異服而作出莊敬的表情，不可以用來育人治民。
此外，墨家批儒還見於《公孟》。《公孟》篇裏，墨子直截了當地批評儒家：“儒之道足以喪天下者四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽政矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。”這是從政治實踐角度否定儒家不信天、不崇鬼（其實，孔子對鬼神持存疑態度，孔子的天具有自然之天與神學之天這兩面性）、繁為禮樂、相信命定。
http://www.xinmojia.com/view.php?tid=867&cid=13
留言列表
